Festivales al Creador

Los Moadim (מוֹעֲדִים), que significa "tiempos señalados" o "festividades", son días sagrados y de celebración que tienen una importancia especial en el calendario judío. Estos días están destinados a la conexión espiritual, al descanso y a recordar momentos significativos en la historia de los Bnei Yisrael. Se encuentran descritos en la Torá y están divididos en varias categorías:

Shabat: Es el día de descanso semanal, considerado el más importante de los moadim. Se celebra desde la puesta del sol del viernes hasta la caída del sol el sábado.

Shalosh Regalim (Tres Festividades de Peregrinación): Son las tres fiestas en las que, en tiempos del Templo de Jerusalén, los israelitas peregrinaban a Jerusalén para presentar sus ofrendas. Las cuales son Pésaj, Shavuot y Sucot.

Yom Teruah: Un día de reflexión, lecturas y oración.

Yom Kipur: El Día de la Expiación, es el día más sagrado del calendario judío, dedicado al ayuno y la penitencia.

Hanukkah, Purim y Rosh Hashaná: Son festividades de carácter rabínico, no mencionadas en la Torá, pero que tienen un gran significado histórico y espiritual para el pueblo judío.

Cada Moed (singular de Moadim) tiene sus propias costumbres, como la prohibición de realizar ciertos trabajos, la celebración de comidas festivas, oraciones y el cumplimiento de preceptos específicos asociados a cada festividad.

26 de diciembre - 2 de enero de 2025 (comienza al anochecer del 26 de diciembre de 2024)

Hanukkah: La Fiesta de las Luces

Hanukkah, también conocida como la Fiesta de las Luces, es una celebración judía que conmemora la rededicación del Segundo Templo en Jerusalén durante el siglo II a.C. Esta festividad tiene una duración de ocho días y noches, comenzando el 25 de Kislev en el calendario hebreo, lo que generalmente cae en diciembre en el calendario gregoriano.

Orígenes de Hanukkah

El origen de Hanukkah se remonta a un momento crítico en la historia del pueblo judío. En el año 167 a.C., el rey seléucida Antíoco IV Epífanes prohibió la práctica del judaísmo y profanó el Segundo Templo en Jerusalén. En respuesta, un pequeño grupo de judíos liderados por los hermanos Macabeos se rebeló. A pesar de estar en gran desventaja numérica, lograron derrotar al ejército seléucida y recuperar Jerusalén.

Al entrar al Templo para purificarlo y volver a dedicarlo al culto, encontraron solo una pequeña cantidad de aceite puro para encender la menorá, el candelabro de siete brazos que debía arder constantemente en el Templo. Milagrosamente, ese aceite, suficiente solo para un día, duró ocho días, tiempo necesario para preparar más aceite consagrado. Este milagro es el núcleo de la celebración de Hanukkah.

Cómo se celebra Hanukkah

La celebración de Hanukkah está centrada en el encendido de la janukiá, un candelabro de nueve brazos. Durante cada noche de la festividad, se enciende una vela adicional hasta que las ocho luces estén encendidas, utilizando la novena vela, llamada "shamash", para encender las otras.

Además del encendido de la janukiá, Hanukkah es un tiempo para compartir comidas tradicionales, como los latkes (tortitas de papa) y los sufganiot (donas rellenas de mermelada), ambos fritos en aceite para recordar el milagro del aceite. También es común jugar con el dreidel, una peonza de cuatro lados, y dar regalos, especialmente a los niños.

Significado de Hanukkah

Janucá no es solo una celebración de un evento histórico, sino que también simboliza la perseverancia del pueblo judío frente a la opresión y la importancia de mantener las tradiciones y la fe. El milagro del aceite es un recordatorio de la esperanza y la luz que perduran, incluso en tiempos oscuros.

13-15 de marzo (comienza al anochecer del 13 de marzo de 2025)

Purim es una festividad judía que conmemora la salvación del pueblo judío en Persia antigua, tal como se narra en el Libro de Ester en la Biblia hebrea. Se celebra el 14 de Adar (en el calendario hebreo), que suele caer en febrero o marzo.

Historia de Purim

Purim recuerda cómo los judíos, viviendo en el Imperio Persa, fueron salvados de un complot para aniquilarlos. El malvado ministro del rey Asuero (Jerjes I), Amán, había planeado exterminar a todos los judíos en el imperio, pero la valiente reina Ester y su primo Mardoqueo lograron frustrar sus planes. Ester, quien era judía pero había mantenido su identidad en secreto, reveló el complot al rey, quien permitió a los judíos defenderse. Como resultado, los judíos derrotaron a sus enemigos y se estableció la celebración de Purim para conmemorar este evento.

Costumbres de Purim

Purim es una festividad alegre y colorida que incluye varias tradiciones y costumbres:

1. Lectura del Libro de Ester (Meguilá): Se lee en la sinagoga, y es común que los oyentes hagan ruido con matracas cada vez que se menciona el nombre de Amán, para simbolizar la erradicación de su memoria.

2. Envío de alimentos (Mishloaj Manot): Los judíos envían cestas de alimentos y golosinas a amigos y familiares, fomentando la amistad y la unidad.

3. Caridad (Matanot La'evionim): Es tradición dar caridad a los necesitados, asegurando que todos puedan celebrar la festividad.

4. Festín de Purim (Seudat Purim): Se celebra un banquete festivo, donde se disfruta de comida, bebida, y alegría en compañía de familia y amigos.

5. Disfraces: Muchas personas se disfrazan durante Purim, lo que añade un elemento lúdico a la celebración. Esto puede estar relacionado con los "disfraces" que las figuras de la historia de Ester adoptaron, tanto literal como figurativamente.

Purim no solo es una celebración de la supervivencia física del pueblo judío, sino también un recordatorio del poder de la identidad, el valor y la fe. Es una festividad que enfatiza la importancia de la comunidad, la alegría y la gratitud.

29-30 de marzo (comienza al anochecer del 29 de marzo de 2025)

Rosh Hashaná es el Año Nuevo judío, una de las festividades más importantes del calendario hebreo. Marca el comienzo del nuevo año según la tradición judía y se celebra el 1° de Aviv, el primer mes del calendario hebreo. 

Rosh Hashaná significa "cabeza del año". Ésta festividad invita a la reflexión y al autoexamen. Es una oportunidad para que las personas se reconcilien consigo mismas, con Dios y con los demás, preparando su espíritu para el nuevo año.

12-19 de abril (comienza al anochecer del 12 de abril y termina al anochecer del 19 de abril de 2025) 

Pésaj, también conocido como la Pascua Judía, es una de las festividades más importantes en el judaísmo. Conmemora la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto, tal como se describe en el libro del Éxodo en la Biblia hebrea. Se celebra durante ocho días en la diáspora (siete días en Israel), a partir del 15 de Nisán según el calendario hebreo, lo que suele coincidir con marzo o abril en el calendario gregoriano.

Historia de Pésaj

La historia de Pésaj está arraigada en la narrativa bíblica de la liberación de los israelitas de la esclavitud bajo el faraón egipcio. Moisés, elegido por Elohim, fue enviado para exigir la liberación de su pueblo, pero el faraón se negó repetidamente. Como resultado, Elohim envió diez plagas sobre Egipto, siendo la décima y última la muerte de los primogénitos. Los israelitas fueron instruidos para marcar los dinteles de sus puertas con la sangre de un cordero sacrificado, para que el ángel de la muerte "pasara por alto" (de ahí el nombre Pésaj, que significa "pasar por alto") sus hogares y así salvar a sus hijos. Después de esta última plaga, el faraón finalmente accedió a liberar a los israelitas, lo que llevó al éxodo de Egipto.

Costumbres de Pésaj

Las costumbres de Pésaj están profundamente vinculadas a la historia y simbolismo de la liberación:

1. Limpieza del Jametz: Antes de que comience Pésaj, se limpia a fondo la casa para eliminar cualquier rastro de jametz, que incluye todos los productos leudados y fermentados. Esto simboliza la eliminación del orgullo y la arrogancia.

2. Matzá: Durante Pésaj, se come matzá, un pan sin levadura que recuerda la prisa con la que los israelitas abandonaron Egipto, sin tiempo para que su pan fermentara.

3. Seder de Pésaj: La festividad comienza con el Seder, una cena ritual que incluye la lectura de la Hagadá, un texto que narra la historia del éxodo. Durante el Seder, se siguen diversas tradiciones, como el consumo de hierbas amargas (maror) para recordar la amargura de la esclavitud, y el charoset, una mezcla dulce que simboliza el mortero que los israelitas usaban en Egipto.

4. Preguntas: Los niños juegan un papel importante en el Seder, especialmente con las "Preguntas sobre Pésaj". Esto refuerza el mandato bíblico de enseñar a las futuras generaciones sobre el éxodo.

Significado de Pésaj

Pésaj es más que una conmemoración histórica; es una celebración de la libertad y un recordatorio del poder de la fe y la perseverancia. La festividad subraya la importancia de la libertad física y espiritual, así como la responsabilidad de recordar y transmitir la historia de generación en generación.

Este mensaje de liberación y redención tiene resonancia universal, lo que hace de Pésaj una festividad que trasciende el tiempo y las fronteras culturales.

Shavuot es una de las tres festividades principales del calendario judío, conocida también como la Fiesta de las Semanas. Se celebra 50 días después del Shabat la Pascua judía (Pésaj) y tiene un significado tanto agrícola como espiritual.

Significado Agrícola

Originalmente, Shavuot marcaba el final de la cosecha de cebada y el comienzo de la cosecha de trigo en Israel. Durante el tiempo del Templo en Jerusalén, los israelitas ofrecían las primicias de sus cosechas como agradecimiento a Dios. Este ritual agrícola subraya la conexión de la festividad con la tierra y la gratitud por la abundancia de la naturaleza.

Significado Espiritual

Shavuot es una fecha ideal para agradecer por las bendiciones materiales que recibimos el año anterior. Así como los antiguos israelitas ofrecían Korbanot de agradecimiento por sus cosechas.

Costumbres y Prácticas

Durante Shavuot, es común que las personas participen en la lectura del Libro de Rut, que relata la historia de lealtad y conversión al judaísmo de Rut, una mujer moabita.

Shavuot es, por lo tanto, una festividad que celebra tanto la gratitud por las cosechas como la importancia de la identidad judía.

22-23 de septiembre (comienza al anochecer del 22 de septiembre y termina al anochecer del 23 de septiembre de 2025)

Yom Teruah: El Día del Toque del Shofar

Yom Teruah, es una de las festividades más significativas del calendario judío. Su nombre, que literalmente significa "Día del Toque del Shofar", se refiere a la práctica central de este día: el sonido del shofar, un cuerno de carnero, que es tocado en la sinagoga durante los servicios religiosos.

Significado y Origen

Yom Teruah marca el comienzo de la temporada de festividades solemnes según el calendario hebreo, y se celebra en el primer día de Tishrei, el séptimo mes del calendario religioso judío.

El shofar, cuyo sonido es uno de los elementos más distintivos de esta festividad, se menciona en la Torá en el contexto de este día. En Levítico 23:24, se ordena a los hijos de Israel que celebren "un día de descanso, una conmemoración al sonido del shofar, una santa convocación". Este sonido es una llamada a la reflexión, al arrepentimiento y a la renovación espiritual.

Prácticas y Observancias

El sonido del shofar en Yom Teruah está compuesto por varias series de notas: tekiah (una nota larga), shevarim (tres notas cortas) y teruah (nueve notas rápidas), seguidas de un último tekiah gedolah, una nota prolongada que simboliza la esperanza de redención. Este ritual tiene un profundo significado espiritual, pues se cree que el sonido del shofar despierta las almas, llamando a la introspección y al arrepentimiento.

Yom Teruah también inicia el período de los Diez Días de Arrepentimiento, que culmina en Yom Kipur, el Día del Perdón. Durante estos días, se alienta a los fieles a hacer un balance de sus acciones, buscar perdón y hacer reparaciones por cualquier daño causado durante el año anterior.

Yom Teruah en la Cultura Judía

Yom Teruah no solo es un tiempo de juicio y reflexión, sino también de esperanza y renovación. A lo largo de la historia judía, Yom Teruah ha mantenido su relevancia como un día de profunda conexión espiritual, comunitaria y cultural. Es un momento para reunirse con la familia y asistir a la sinagoga.

Yom Teruah es un día de introspección y renovación, un momento para escuchar el llamado del shofar, reflexionar sobre nuestras vidas y acercarnos más a nuestras raíces espirituales. Es una oportunidad para comenzar de nuevo, con un corazón puro y un espíritu renovado.

Este día nos recuerda la importancia de la comunidad, la familia y la fe en la construcción de un futuro mejor, un mensaje que sigue siendo relevante y poderoso en nuestros tiempos.

11-12 de octubre (comienza al anochecer del 11 de octubre de 2024)

Yom Kipur: El Día del Perdón

Yom Kipur, conocido como el Día del Perdón, es el día más sagrado y solemne del calendario judío. Celebrado el 10 de Tishrei, el séptimo mes del calendario hebreo, Yom Kipur cierra el período de los Diez Días de Arrepentimiento que comienza con Yom Teruah.

Significado y Origen

El nombre "Yom Kipur" proviene del hebreo y significa "Día de la Expiación". Yom Kipur es un día dedicado al arrepentimiento, la reflexión y la reconciliación tanto con Dios como con los semejantes.

La Torá describe Yom Kipur como un día de ayuno y abstinencia, un "Shabat de Shabatot" o "Sábado de Sábados", durante el cual se deben abstener de todo trabajo y dedicarse a la introspección y la oración. En Levítico 16, la Torá detalla las prácticas que debían seguirse en el Templo de Jerusalén para expiar los pecados de los israelitas, incluyendo el sacrificio de animales y el envío de un chivo expiatorio al desierto.

Prácticas y Observancias

El aspecto central de Yom Kipur es el ayuno de 24 horas, durante el cual se abstienen de comer, beber, usar cosméticos y mantener relaciones conyugales. Este ayuno es una forma de elevar el espíritu por encima de las necesidades físicas y acercarse más a Dios. El día se dedica casi exclusivamente a la oración y a la confesión de pecados.

El Espíritu de Yom Kipur

Yom Kipur no es solo un día de arrepentimiento individual, sino también de reconciliación comunitaria. Se alienta a las personas a pedir perdón a quienes han ofendido durante el año y a perdonar a quienes les han hecho daño. Es un momento para reparar relaciones y fortalecer lazos con la familia, amigos y la comunidad.

La importancia de Yom Kipur en la vida judía radica en su profundo enfoque en el crecimiento espiritual y la autorreflexión. Es un día para hacer un balance de la vida, reflexionar sobre las acciones pasadas y comprometerse a mejorar en el futuro. Esta autoevaluación se realiza no solo en el contexto de la relación con Dios, sino también en las interacciones con otras personas.

Yom Kipur en la Cultura Judía

Aunque Yom Kipur es un día de gran solemnidad, también se considera un día de esperanza y renovación. La creencia es que, a través del arrepentimiento sincero y la oración, es posible recibir el perdón divino y comenzar el nuevo año con un corazón limpio y una voluntad renovada para hacer el bien.

A lo largo de la historia judía, Yom Kipur ha mantenido su lugar como un pilar de la identidad y la práctica judía no. Es un día que trasciende el tiempo, invitando a la comunidad judía global a unirse en la búsqueda de la paz interna y la reconciliación con Dios.

Yom Kipur es un día que invita a la reflexión profunda, el arrepentimiento y la reconciliación. Es una oportunidad anual para detenerse y considerar la dirección de la propia vida, para corregir errores y comprometerse a ser una mejor persona en el año que comienza. En su esencia, Yom Kipur es una celebración de la capacidad humana para el cambio y el crecimiento espiritual, un recordatorio de que siempre es posible empezar de nuevo.

Sucot: 16-23 de octubre (comienza al anochecer del 16 de octubre y termina al anochecer del 23 de octubre de 2024)

Sheminí Atzeret: 23-24 de octubre (comienza al anochecer del 23 de octubre de 2024)

Sucot: La Fiesta de los  Tabernáculos

Sucot, también conocida como la Fiesta de los Tabernáculos o Cabañas, es una festividad judía que comienza el 15 de Tishrei, cinco días después de Yom Kipur, y se extiende por siete días. Sucot es una de las tres fiestas de peregrinación mencionadas en la Torá, junto con Pésaj y Shavuot, durante las cuales los antiguos israelitas acudían al Templo de Jerusalén para ofrecer sacrificios y dar gracias por la cosecha.

Significado y Origen

El nombre "Sucot" significa "cabañas" o "tabernáculos", y hace referencia a las estructuras temporales en las que vivieron los israelitas durante sus 40 años de travesía por el desierto tras el éxodo de Egipto. Esta festividad tiene un doble significado: por un lado, es una celebración de la cosecha, en la que se agradecen las bendiciones de la tierra; por otro lado, conmemora la protección divina recibida durante el éxodo.

Prácticas y Observancias

La característica más distintiva de Sucot es la construcción de la sucá, una cabaña temporal que recuerda las viviendas frágiles utilizadas en el desierto. Durante la festividad, se anima a las familias judías a comer, y algunos incluso a dormir, en la sucá, para experimentar una mayor conexión con la protección y provisión de Dios.

El Espíritu de Sucot

Sucot es un tiempo de alegría y gratitud, a menudo descrito como "el tiempo de nuestra alegría" (zman simjateinu). Las celebraciones incluyen comidas festivas en la sucá, cantos, danzas y momentos compartidos en comunidad. Es un recordatorio de la fragilidad de la vida, la provisión divina y la importancia de la gratitud por las bendiciones recibidas.

Sheminí Atzeret: La Conclusión Solemne

Sheminí Atzeret, que significa "la Asamblea del Octavo Día", es una festividad que sigue inmediatamente después de Sucot. Se celebra el día 22 de Tishrei.

Significado y Origen

Aunque a menudo se percibe como parte de Sucot, Sheminí Atzeret es una festividad independiente con su propio significado y prácticas. En la Torá, se describe como un día de asamblea solemne, separado de las festividades agrícolas de Sucot. Mientras que Sucot se centra en la celebración de la cosecha, Sheminí Atzeret marca un momento de reflexión más íntimo y espiritual.

El término "Atzeret" sugiere una "reunión" o "retención", lo que ha sido interpretado como un deseo de Dios de mantener a su pueblo cerca por un día más, antes de que regresen a sus vidas cotidianas.

Prácticas y Observancias

A diferencia de Sucot, no se requiere habitar en la sucá. En su lugar, Sheminí Atzeret es un día de descanso, oración y reflexión. Es un día para concluir el ciclo de las festividades de otoño con una conexión renovada a Dios y a la comunidad.

Sucot y Sheminí Atzeret,, forman un periodo de profundas celebraciones y reflexiones en el calendario judío. Mientras Sucot celebra la gratitud y la provisión, Sheminí Atzeret se enfoca en la renovación espiritual y el vínculo entre los judíos y su herencia sagrada. Juntas, estas festividades invitan a los fieles a reflexionar sobre la fragilidad de la vida, la protección divina y la alegría de vivir en comunidad bajo los principios de la Torá.